Pusty umysł nie jest pusty

Dziewczyna rysuje na podłodze. Jego twarz marszczy się ze skupienia, ale nie ma napięcia. Twój cały świat to kolor czerwony, który wybiera na swój ślad. Nie słyszy wezwania. Nie myśli, czy to dobre, czy złe. Nawet nie wyobrażasz sobie lunchu. Jest tylko czerwony, jest tylko teraz.

Ten stan ma japońską nazwę: Mushin ( 無心).
Mu ( 無) oznacza „nic”, „nie ma”.
Shin ( 心) oznacza „serce”, „umysł”, „uczucie”.

Ale to nie brak inteligencji, ale brak przeszkód. To stan, w którym nie ma osądu, strachu, pożądania, ani ego, które przerywa chwilę. Wtedy wszystko inne się ucisza i pozostaje tylko to, co robisz. Dlatego dzieci tak łatwo je mieszkają.

W japońskich sztukach walki Mushin jest niezbędny. Na przykład w Kendo nie chodzi tylko o atak: to atak bez wahania, bez wcześniejszego zamiaru, bez oczekiwań na wynik. W Sado (droga herbaty) Mushin pojawia się, gdy ceremonia staje się tak czysta, tak precyzyjna, że znika „ja, która podaje herbatę”. Pozostaje tylko gest.

Buddhadharma mówi o tym od wieków: prawdziwy pokój nie jest osiągnięty przez gromadzenie się, lecz przez uwolnienie.

Jednym z Yojijukugo, który wyraża ten pomysł jest Meiky ō Shisui ( 明鏡止水): „jasne lustro, spokojna woda”. Serce bez smug, umysł jak bezwietrzne jezioro.
Innym jest Munen Mus ō ( 無念無想): „bez myśli i wyobraźni”.
Brak obrazu umysłu, tylko obecność.

Bruce Lee mówił to z inną metaforą: „Oczyść swój umysł, bądź jak woda”.
Woda nie waha się. Bez siły. On nie myśli, że to woda. Po prostu płynie.
I może od czasu do czasu wspomnienie tej dziewczynki rysującej w ciszy będzie naszym najlepszym ćwiczeniem walki…

Droga miecza: nauczanie samuraja

W tradycji samurajskiej miecz był nie tylko narzędziem walki, ale przedłużeniem duszy wojownika. Poza swoim ostrzem miecz ucieleśniał dyscyplinę, szacunek i nieustanne dążenie do doskonalenia wewnętrznego. Mieczem trzeba było posługiwać się precyzją i pokorą, nie tracić z oczu, że każde cięcie było nie tylko aktem fizycznym, ale odbiciem ducha.
Jedną z najbardziej znanych zasad w sztuce miecza jest pojęcie „mushin” ( 無心), co oznacza „pusty umysł”. Ten stan umysłu oznacza działanie bez rozpraszania, bez strachu i wątpliwości, pozwalając wojownikowi całkowicie połączyć się ze swoim mieczem i chwilą obecną. W walce umysł nie powinien być zajęty myślami o zwycięstwie lub porażce, ale skupiony wyłącznie na przepływie akcji. Miecz staje się kanałem koncentracji i precyzji.
Miyamoto Musashi, jeden z największych szermierzy w Japonii, w swoim słynnym traktacie „Księga pięciu pierścieni” podkreśla, że prawdziwy mistrz sztuki miecza nie leży tylko w technice, ale w kontroli umysłu i duchowej. W jednej z jego nauk mówi: „Prawdziwa sztuka miecza polega na tym, aby nigdy go nie wyciągnąć, jeśli nie jest to absolutnie konieczne. ” Ta lekcja przypomina, że siła miecza leży zarówno w jego użyciu, jak i w powstrzymaniu.
W codziennym życiu te nauki posługiwania się mieczem mają głębokie zastosowanie. Nauka życia z mushin, skupiona na teraźniejszości, pozwala nam działać jasno i determinacyjnie, bez uwięzienia się w myślach lub emocjach, które zmieniają naszą drogę. Miecz w tym sensie staje się symbolem możliwości cięcia z tym, co nas ogranicza i precyzyjnie podążania do naszych celów, zarówno na polu bitwy, jak i w życiu…

• Tego się nauczyłem.
  Resztę musisz się dowiedzieć sam.
• Nie wszystkie bitwy wygrywa się naprzód. Nie wszystkie odwroty są porażką. Postęp to strategia.
  Wycofanie się to również strategia.
  Wycofanie musi odbyć się w kolejności.
  Nie zawsze musi wyglądać porządnie.
  Pozory w odwrocie są również strategią.

Suzume No Kumo 1600

Z książki Honor samuraja.
Takashi Matsuoka