Wszystkie wpisy, których autorem jest Kamil Krzeminski

Ten strój jest stałym elementem japońskiej kultury. Pierwsze historyczne odniesienia do hakamy dotyczą wojowników konnych, którzy używali go jako ochrony przed otarciami, gdy jeździli bez siodła, a także ochrony przed zadrapaniami na nogach, które mogą powstać z krzaków.

W tym czasie hakamy były szyte ze skóry lub bardzo grubego płótna. Z czasem stał się elementem, który podkreśla status i rangę społeczną.

Te rodzaje spodni były noszone między innymi przez dworzan w erze Edo i Samurajów specjalizujących się w różnych sztukach walki.

Do dziś tradycja noszenia hakamy przetrwała w tradycyjnych sztukach walki, takich jak: jujitsu, iiaido, kenjutsu, kendo, kyudo i judo.

Tradycyjni sędziowie karate i sumo też to noszą (dotyczy to również zawodników sumo poza stadionem zapasów – prywatnie).

Obecnie w Japonii noszenie hakamy działa również jako strój ceremonialny wśród osób niezwiązanych z budo.

Dziedzictwo kultury japońskiej wymaga, aby hakama była wykorzystywana przez artystów, księży syntoistów i świeckich, dygnitarzy i VIPów podczas ważnych lub okazjonalnych uroczystości.

Zgodnie z tradycją hakama zapewniła czysty i formalny wygląd, brak hakamy był niechlujny i pozbawiony odpowiedniej etykiety.

🇯🇵Krój Hakamy składa się z szerokich nóg, które ozdobione są plisowanymi elementami – hida

W hakamie jest siedem fałd: pięć z przodu (trzy po prawej i dwa z lewej) i dwa z tyłu.

Każda fałda opisuje jedną z siedmiu cnót wojownika Bushi.

Podwójne widziane z przodu:

  • yuu (pierwszy od lewej) odwaga, działanie z przekonaniem i wiarą w swoje umiejętności, odwaga,
  • jin (drugi od lewej) pomoc, dobroć, współczucie,
  • gi (trzecia od lewej) uczciwość, moralność, sprawiedliwość,
  • rei (czwarta od lewej) szacunek, życzliwość, wyższość uprzejmości nad chęcią okazania siły jednego,
  • makoto (piąta od lewej) prawdziwość i uczciwość wobec swoich zasad moralnych, czystości i pewności działań bez konieczności zabezpieczenia i obiecywania,
    Podwójne widziane od tyłu:
  • meiyo (po lewej) honor, rozliczanie się samemu, osądzając we własnym przypadku,
  • chuugi (po prawej) lojalność, wierność sprawie i zaufanie wobec ludzi przestrzegających prawa.

Droga miecza: nauczanie samuraja

W tradycji samurajskiej miecz był nie tylko narzędziem walki, ale przedłużeniem duszy wojownika. Poza swoim ostrzem miecz ucieleśniał dyscyplinę, szacunek i nieustanne dążenie do doskonalenia wewnętrznego. Mieczem trzeba było posługiwać się precyzją i pokorą, nie tracić z oczu, że każde cięcie było nie tylko aktem fizycznym, ale odbiciem ducha.

Jedną z najbardziej znanych zasad w sztuce miecza jest pojęcie „mushin” ( 無心), co oznacza „pusty umysł”. Ten stan umysłu oznacza działanie bez rozpraszania, bez strachu i wątpliwości, pozwalając wojownikowi całkowicie połączyć się ze swoim mieczem i chwilą obecną. W walce umysł nie powinien być zajęty myślami o zwycięstwie lub porażce, ale skupiony wyłącznie na przepływie akcji. Miecz staje się kanałem koncentracji i precyzji.

Miyamoto Musashi, jeden z największych szermierzy w Japonii, w swoim słynnym traktacie „Księga pięciu pierścieni” podkreśla, że prawdziwy mistrz sztuki miecza nie leży tylko w technice, ale w kontroli umysłu i duchowej. W jednej z jego nauk mówi: „Prawdziwa sztuka miecza polega na tym, aby nigdy go nie wyciągnąć, jeśli nie jest to absolutnie konieczne. ” Ta lekcja przypomina, że siła miecza leży zarówno w jego użyciu, jak i w powstrzymaniu.

W codziennym życiu te nauki posługiwania się mieczem mają głębokie zastosowanie. Nauka życia z mushin, skupiona na teraźniejszości, pozwala nam działać jasno i determinacyjnie, bez uwięzienia się w myślach lub emocjach, które zmieniają naszą drogę. Miecz w tym sensie staje się symbolem możliwości cięcia z tym, co nas ogranicza i precyzyjnie podążania do naszych celów, zarówno na polu bitwy, jak i w życiu…