W tradycji samurajskiej miecz był nie tylko narzędziem walki, ale przedłużeniem duszy wojownika. Poza swoim ostrzem miecz ucieleśniał dyscyplinę, szacunek i nieustanne dążenie do doskonalenia wewnętrznego. Mieczem trzeba było posługiwać się precyzją i pokorą, nie tracić z oczu, że każde cięcie było nie tylko aktem fizycznym, ale odbiciem ducha.

Jedną z najbardziej znanych zasad w sztuce miecza jest pojęcie „mushin” ( 無心), co oznacza „pusty umysł”. Ten stan umysłu oznacza działanie bez rozpraszania, bez strachu i wątpliwości, pozwalając wojownikowi całkowicie połączyć się ze swoim mieczem i chwilą obecną. W walce umysł nie powinien być zajęty myślami o zwycięstwie lub porażce, ale skupiony wyłącznie na przepływie akcji. Miecz staje się kanałem koncentracji i precyzji.

Miyamoto Musashi, jeden z największych szermierzy w Japonii, w swoim słynnym traktacie „Księga pięciu pierścieni” podkreśla, że prawdziwy mistrz sztuki miecza nie leży tylko w technice, ale w kontroli umysłu i duchowej. W jednej z jego nauk mówi: „Prawdziwa sztuka miecza polega na tym, aby nigdy go nie wyciągnąć, jeśli nie jest to absolutnie konieczne. ” Ta lekcja przypomina, że siła miecza leży zarówno w jego użyciu, jak i w powstrzymaniu.

W codziennym życiu te nauki posługiwania się mieczem mają głębokie zastosowanie. Nauka życia z mushin, skupiona na teraźniejszości, pozwala nam działać jasno i determinacyjnie, bez uwięzienia się w myślach lub emocjach, które zmieniają naszą drogę. Miecz w tym sensie staje się symbolem możliwości cięcia z tym, co nas ogranicza i precyzyjnie podążania do naszych celów, zarówno na polu bitwy, jak i w życiu…

W Sercu Aikido Kansh ū Sunadomari mówi o bardzo szczególnym miejscu: pływającym moście na niebie. To nie jest miejsce fizyczne, ale punkt równowagi. Stan, w którym ciało i umysł przestają ciągnąć w przeciwnych kierunkach.

Ten „most” to miejsce, w którym przestajemy chcieć narzucać, ale też się nie poddajemy. Gdzie nie pijemy, by coś udowodnić, ani nie schylamy się ze strachu. Stanęliśmy w centrum. Oddychamy. Czujemy. Odpowiadamy

Stamtąd możesz działać bez napięcia, bez pośpiechu, bez bycia uwięzionym w sobie. Bycie w tym centrum to jak stać na czymś niewidzialnym, ale stanowczym. I ta stanowczość pochodzi z wyrzucania wszystkiego, co niepotrzebne.

Aikid ō trenuje to: umiejętność znalezienia tego punktu równowagi – pośród ruchu, konfliktu lub chaosu – bez zagubienia się.

Ile razy dziennie tracisz centrum, nie zdając sobie z tego sprawy?